當一個人患重大疾病或有重大創傷，容易陷入「自我放棄」的狀態，逐漸失去對外界的興趣，在失去生存意志後，走向死亡。《陪你善終》由多位臨床宗教師共同撰寫，邀請讀者跟隨臨床宗教師的腳步，走入末期病人的靈性世界，看見生死變化，進而學習如何協助他們走完人生。以下為原書摘文：
當一個人自認為失去一切希望時，就容易陷入「自我放棄」的狀態，最後甚至走向彷如精神上的死去。
朝鮮戰爭（韓戰，1950年6月至1953年7月）時期，軍醫們發現，有些戰俘身體沒有外傷，與人交談能理性應答，也不抑鬱，卻漸漸的停止說話，失去進食的意願，然後在幾天後死亡。
歷經嚴重的心理創傷，逐漸失去對外界的興趣，在失去生存意志後，走向死亡，這種現象被稱為「自我放棄」（give-up-itis），臨床上則稱之為「精神死亡」（psychogenic death，一種心因性死亡）。
這種現象也出現在第二次世界大戰期間，一艘沉沒貨船的船員和二戰納粹集中營俘虜身上。雖然有不少案例記錄了這種現象，卻沒有人研究調查，究竟人如何走向「精神死亡」？到底過程機制或模式為何？
自我放棄5階段
於是，專研極端環境醫學與科學、英國樸茨茅斯大學（University of Portsmouth）博士約翰‧李奇（John Leach）展開研究，2018年於《Medical Hypotheses》期刊發表研究成果，將「自我放棄」現象產生至死亡的過程，分成5階段。
第一階段：社會退縮（Social withdrawal）
對外界失去興趣，避免人際接觸，退縮回到自己的小世界，變得像植物人般消極被動。這樣的退縮是一種應對方式，是為了求得內心的安寧而採取的感情重組行為。
第二階段：淡漠（Apathy）
對事物都顯得漠不關心，有很深的無力感，即使簡單的事務也做不好。看上去悶悶不樂，不同於憤怒或悲傷，而是陷入嚴重憂鬱傾向。
第三階段：喪失意志力（Aboulia）
失去意志力，什麼都不想，情緒反應遲鈍，處於缺乏生存動機的狀態。不太開口說話，經常放棄盥洗或進食，表現出自我封閉傾向，陷入更黑暗的深淵之中。
第四階段：精神失能（Psychic akinesia）
生存動機持續下降，雖然有意識，但處於極度淡漠狀態，對極端痛苦麻木不仁，即使被毆打攻擊也不會做出反應。這種極度的淡漠常出現在戰俘和船難、空難倖存者身上。
第五階段：精神死亡（Psychogenic death）
完全放棄求生意志的狀態，沒有想活下來的念頭。當一個人認為永遠無法脫離現狀時，就可能出現「死亡是唯一合理結果」的念頭。
罹癌本身就是重大心理創傷
李奇相信，這種自我放棄現象不論處於哪一個階段，都可以逆轉。如透過勞動或運動，發現、意識到自己能掌控一些情況（看到一線曙光），都能讓大腦釋放讓人感覺良好的多巴胺；有人一路陪伴，也能幫助病人走出陰影，重新找回「活下去」的熱情。
在臨床上我們也發現，某些末期病人也有類似「自我放棄」的經驗與現象。不同的是，癌末病人往往是因身體處於極端疼痛狀態下，從而引發「自我放棄」現象。但就心理層面而言，罹癌本身其實就是重大心理創傷。
在本土化靈性照顧模式中如此詮釋「自我放棄」——認為死亡是不得不接受的結果（無助），被動性接受死亡，以消極態度忍受身心病苦，不尋求問題之解決，認為早點死亡是解脫的最好方式；對醫療採取不合作態度，難與醫療團隊成員建立關係；臨床上出現典型的憂鬱症狀，甚至有自殺傾向的意志消沉症候群。小陳的案例故事，就是典型的「自我放棄」現象。
深陷癌末痛苦的病人，往往在幾經抗癌搏鬥之後，才頹喪的帶著身心疼痛進入安寧病房，因此，緩解症狀與提振生存意志，為照顧的首要課題。
（本文摘自／陪你善終：跟隨臨床宗教師走入靈性困擾與靈性照顧之旅／三應書訊）
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